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LES GRECS ONT-ILS CONTEMPLÉ L'INFINI
Faut-il en déduire que les Grecs n'ont pas expérimenté cet état légèrement
modifié de conscience que nous vivons dans la contemplation ? L'examen des
textes laisse entendre que, s’ils n'avaient pas de terme pour désigner ce que nous
entendons par là, ils savaient qu’il y a un état totalement différent, au-delà de
l'observation.
On connaît la distinction platonicienne de l’intellect (noûs) et de l'intelligence
discursive (dianoia). Le noûs est un concept clef chez Platon, puisqu'il est commun
à l’homme et à Dieu. Plus précisément, Dieu est rnoûs (comme, d’ailleurs, l'était
déjà le Dieu d’Anaxagore), ce qu’il sera encore chez Aristote, de sorte qu’il possède
la connaissance totale: il est cop@tatoc*®. L'homme ne possède évidemment pas
la connaissance absolue, comme l'indique l’allégorie de la Caverne“: l'intelligence
humaine ne saisit que des ombres du réel. Toutefois, il peut arriver à l’homme
de sortir de la Caverne et de voir directement la réalité, mais il lui est impossible
de rien en faire partager à ceux qui sont restés enfermés, dont aucun n’acceptera
de le croire. Cela a une implication capitale : la vérité ne peut ni s'expliquer nise
démontrer, et ne relève que de la vision, que, dans le Phèdre, Platon rapproche
de lépoptie®, vision mystérique qui vient clore l’initiation, par exemple aux
Mystères d’Éleusis. L'homme peut donc, de manière exceptionnelle et fragmentaire,
accéder à cette intuition du réel — apanage divin — qu'est la vision noétique, ce
qui fait du noëûs la faculté la plus élevée de l’homme, faculté qui n’est donnée que
très rarement et à bien peu d'hommes. Et le savoir absolu que constitue cette
vision du prisonnier sorti de la Caverne, est intraduisible dans la linearite de la
démonstration : le vrai se contemple et transcende le raisonnement.
La contemplation noétique est donc tout à fait singulière : il ne s’agit pas de
s’abîmer dans la contemplation d’un paysage pour s’absorber dans sa beauté,
mais d'atteindre un état quasi-divin de conscience qui consiste à voir directement
le réel, œuvre divine, dans sa relation avec le divin.
Nulle place pour l'infini dans ce divin, bien évidemment. Puisque Dieu est
parfait, il ne lui manque rien, et on ne saurait lui prêter aucun inachèvement. Sa
plénitude doit être totale, il ne saurait relever d’un processus sans fin.
Ce n’est pas la contemplation pour elle-même qui intéresse Platon, il se trouve
que le sommet du savoir est pour lui cette intuition intellective, qu’on peut décrire
comme une forme de contemplation.
Aristote hérite de son maître le caractère noétique du divin, qui fait du nots
la partie la plus élevée — et donc la plus divine — de l’homme. Comme celui de
3 Lois X, 902 e. Rappelons que sophia ne désigne pas la sagesse, mais la connaissance.
+ République VII.
5 énomtevovtec, Phédre 250 c 4.
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