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Contempler L’infini

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Title (EN)
Contemplating Infinity
Field of science
Irodalomelmélet, összehasonlító irodalomtudomány, irodalmi stílusok / Literary theory and comparative literature, literary styles (13021), Filozófia, etika és vallástudományok / Philosophy, Ethics and Religion (13030), Nyelvészet / Linguistics (13024)
Series
Collection Károli
Type of publication
tanulmánykötet
022_000070/0228
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« CETTE CONNAISSANCE CHARNELLE» - LAFRIQUE INFINIE ET FEROCE DE J. M. G. LE CLEZIO D’abord, cette sorte de violence est intangible pour l’enfant Le Clezio puisqu'elle est profondément différente de ce qu'il avait éprouvé pendant les étapes précédentes de sa vie. Tout comme dans le cas de la vieille femme, il ressent une distinction presque impénétrable entre la notion africaine et la notion européenne de la violence. Il dit que « Peu d’Européens ont connu ce sentiment?’ », ce qui le met parmi les vrais Africains qui connaissent véritablement ce sentiment, qui le ressentent sans devenir violents eux-mêmes. Hans Ulrich Gumbrecht établit une catégorisation très similaire à celle de Zizek mais contrairement à lui, Gumbrecht fonde son système sur une différence culturelle qui peut également expliquer les notions de Le Clézio. Selon lui, il existe deux types de cultures: les cultures de sens [meaning cultures] et les cultures de présence [presence cultures]. Les deux cultures fonctionnent différemment : tandis que pour les cultures de présence, c’est le corps qui est la reference dominante; pour les cultures de sens, ce rôle est rempli par le temps. C’est pour cette raison que ce dernier type de culture remet le moment de violence à plus tard dont le résultat se présente dans la transformation de la violence en pouvoir. Par contre, dans les cultures de présence le rapport parmi des corps peut constamment devenir violence justement à cause de la primauté du corps. Gumbrecht définit la violence comme l'occupation et l’obstruction éventuelle de l'espace par des corps contre des autres corps ; un acte performatif, l’actualisation du pouvoir?. Cela introduit un paralléle évident avec le processus de la colonisation et les différences essentielles entre l’Afrique et l’Europe. L’espace africain — la culture de présence — est plein de corps et de violence mais avant l’arrivee des colons blancs, le pouvoir dans le sens européen n'existe pas: la violence est devenue un attribut si naturel de l’espace africain que le pouvoir a déja été oublié. Pourtant, avec l’arrivée des colonisateurs, cela change, un pouvoir étrange s’installe et forcément se heurte à l’intemporalité et à la réalité corporelle de l’espace africain. Au cours de sa description de la production de la présence, Gumbrecht reprend les trois motifs organisateurs de Le Clézio: l’espace, le corps et la violence. Cependant, dans L’Africain, il y a, de plus, un côté individuel de la violence. Quand Le Clézio parle de ses expériences personnelles, il dit que « L'Afrique était puissante. Pour l'enfant que j'étais, la violence était générale, indiscutable. Elle donnait de l'enthousiasme?” » Même s’il perçoit la violence comme un phénomène 27 Idem, p. 21. 8 Hans Ulrich Gumbrecht, Production of Presence. What Meaning Cannot Convey. Stanford, Stanford University Press, 2004, p. 83, 114. 29 LAfricain, p. 21. + 227 +

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